Es inútil alabar a Dios si se destruye la Tierra

No soy un historiador de la Iglesia y no puedo decir si ya ha ocurrido que un Papa escriba dos encíclicas sobre el mismo tema con algunos años de diferencia, como lo hizo Francisco con «Laudate Deum», ocho años después de «Laudato si», dos encíclicas (o «exhortaciones apostólicas» que sean) que incluso comienzan con la misma palabra. Pero este es precisamente el criterio hermenéutico para entender ambas: dicen que es inútil alabar a Dios si se destruye la Tierra. Ésta es de hecho la mayor contradicción posible, que niega radicalmente la definición del hombre como «animal racional»: no, la belleza del hombre no es la razón, si hace todo contra la razón, desde la guerra hasta la globalización del suicidio.

Por lo tanto, aquí tenemos dos encíclicas escritas en un intento de salvar el mundo, casi diciendo que las palabras no son suficientes si no van seguidas de hechos, si luego las palabras se rompen. ¿No es acaso el anuncio de la salvación lo propio del cristianismo y de toda religión? Pero la salvación se juega aquí en la Tierra, o mejor dicho «in terris» como decía Juan XXIII, y aquí están las tierras, que son de todos, creyentes y no creyentes, arrojadas a la ruina.

Por lo tanto, me parece que esta «carta» que, como escribe el teólogo brasileño Fernando Altemer Junior, al leerla, «es como recibir un golpe en el estómago», representa de alguna manera el clímax del pontificado del papa Francisco, no porque añada una piedra al monumento de su magisterio, sino porque revela la verdadera naturaleza del ministerio petrino. Por hacer esto, es detestado por muchos: la derecha endemoniada, envidiosa del Evangelio, dice que el papa «entre Sínodo, clima y política se olvida de Dios»; por el contrario, en este texto como en el anterior, él anuncia el amor de Dios a todas sus criaturas; no se olvida, sino que también recuerda a otras religiones, que «el universo se desarrolla en Dios, que lo llena todo, por lo tanto, hay un misterio para contemplar en una hoja, en un camino, en el rocío, en el rostro de un pobre», es decir, en toda la naturaleza.

Recuerdo a un obispo mexicano, que también fue un maravilloso Padre Conciliar, Sergio Méndez Arceo, a quien, usando el lenguaje de la época le pregunté «cuántas almas» contaba su diócesis de Cuernavaca, y él me respondió: «¿Y dónde pones los cuerpos?»

Así, «Laudate Deum» busca salvar los cuerpos, cuerpos y almas juntos, según una antropología indivisa; busca salvar «el corazón de la materia», el «Cristo cósmico» en el lenguaje de Teilhard de Chardin; y esto es precisamente lo que significa «cuidar de las almas», que es la tarea del sacerdote.

Y esta carta del Papa da un paso adelante con respecto a «Laudato si»: porque en esa encíclica él quería «compartir con todas las hermanas y hermanos» sus preocupaciones por «nuestro planeta sufriente», pero ocho años después debe darse cuenta de que nada se ha hecho, que el mundo «se está desmoronando y quizás se acerca a un punto de ruptura» (y las guerras también están involucradas), y ya no es simplemente un problema «ecológico» que alguien piensa que se puede resolver solo con técnica o, con aún más hybris, con «el creciente paradigma tecnocrático», sino «un problema social global que está íntimamente ligado a la dignidad de la vida humana».

Bueno, este grito de la Tierra y esta demanda de dignidad, no apelan solo a la necesidad de una conversión, sino que se refieren a la cuestión del poder. Esta es precisamente la novedad de «Laudate Deum», que propone con fuerza el problema del poder; no es que esto no estuviera ya evocado y discutido en «Laudato si», pero aquí se convierte en el problema central y condicionante de todo. En un sentido filosófico y teológico, se trata del poder del hombre como tal, que se pretende ilimitado, y se traduce en una «intervención humana desenfrenada sobre la naturaleza», cuando no es ilimitada; de hecho, -y así concluye la Exhortación Papal- «un ser humano que pretende sustituir a Dios se convierte en el peor peligro para sí mismo».

De hecho, pretender tener el poder de Dios significa no tener poder, significa convertirse en un ídolo: y los ídolos, se sabe, «tienen boca y no hablan, tienen ojos y no ven, tienen oídos y no oyen, tienen narices y no huelen, sus manos no sienten, sus pies no caminan»; los poderes que están destruyendo la Tierra en realidad no la ven, no oyen su grito, no huelen sus olores, no la sostienen para que no caiga de sus manos, y lo mismo hacen los que confían en ellos.

Y aquí está el Papa llamando al juicio a los poderes, «el poder real», nacional e internacional, y añade que «si los ciudadanos no controlan el poder político -nacional, regional, municipal- tampoco es posible contrarrestar los daños ambientales».

Pero no basta con señalar al poder como último responsable del destino de la Tierra, y esperar que se haga cargo de ella; el Papa va más allá,  y denuncia por qué el poder no lo hace y, si no cambia, tampoco puede hacerlo. No menciona el nombre del capitalismo, para no herir oídos piadosos, pero de eso habla cuando dice que los grandes poderes económicos (y no solo, porque se trata de todos los actores y artífices de este sistema) «se preocupan por obtener el máximo beneficio al menor costo y en el menor tiempo posible»; y está claro por lo tanto por qué no pueden cuidar de la Tierra, pero tampoco de las «almas» y los cuerpos que la habitan.

Ni podrán hacerlo, si «los poderes económicos continúan justificando el sistema mundial actual, en el que prevalecen una especulación y una búsqueda de rendimiento financiero que tienden a ignorar todo contexto y los efectos sobre la dignidad humana y sobre el medio ambiente».

Y no se trata solo de males imputables a los líderes políticos y económicos de la sociedad, sino de una cultura y una práctica que se han contagiado a todos los niveles de la vida social. «Los propios pobres -escribe el Papa- a veces caen en el engaño de un mundo que no se construye para ellos». Y todos son arrojados a una competición impuesta por el evangelio de la «meritocracia»: «Se incrementan -escribe el Papa- ideas equivocadas sobre la llamada ‘meritocracia’, que se ha convertido en un ‘merecido’ poder humano al que todo debe ser sometido… Una cosa es un enfoque sano al valor del compromiso, al crecimiento de las propias capacidades y a un espíritu de iniciativa loable, pero si no se busca una igualdad real de oportunidades, la meritocracia fácilmente se convierte en una pantalla que consolida aún más los privilegios de unos pocos con más poder».

Estas no son denuncias nuevas en la Iglesia, al menos en esa Iglesia que ha sabido escuchar la voz de los pobres y hacer caminar los pies por el camino de la paz. En estos días se ha publicado un libro de Enrico Mauro, «Contra la sociedad del adelantamiento, el pensamiento antimeritocrático de Don Tonino Bello». En una carta para la Navidad de 1985, aquel santo obispo de Molfetta advirtió no hacer de la «espalda del prójimo un instrumento de vuestras escaladas», y denunció «la economía deshumana. la exasperación de parámetros económicos reducidos al criterio supremo de la convivencia humana, las lógicas de guerra (que) de los campos de batalla han trasladado a las mesas de una economía que penaliza a los pobres, el dominio absoluto de la lógica del beneficio (que) es la verdadera causa de los graves desequilibrios del mundo contemporáneo (…) que da a luz al éxodo de millones de ‘condenados de la tierra’ hacia nuestras sociedades opulentas».

Todo esto dice que la causa de la Tierra debe tener muchos defensores, en la cima y en la base de toda la comunidad humana. El método solo puede ser el del multilateralismo, un multilateralismo revisitado, que involucre a las comunidades internacionales y locales, que se apoye en la ONU, que no pretenda un gobierno global pero realice el principio de subsidiariedad, que una lo global y lo local, que esté dirigido a un constitucionalismo mundial, que llegue «a un multilateralismo de abajo hacia arriba, y no simplemente decidido por las élites del poder».

Una visión profética y un realismo histórico que solo podría venir de un papa que se llama Francisco.